《传统文化双创的几个舆论难点》
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【关键词】传统文化 马克思主义 社会舆论 【中图分类号】G127 【文献标识码】A
经历了20世纪的变迁,作为当代文化建设的根底性和价值性资源,传统文化重新进入国家文化教育乃至主流意识形态视域.由于内外环境截然不同于以往,对传统文化进行“创造性转化、创新性发展”,不可避免地遇到各种认识和实践上的困难.
价值定位：对传统文化在现挥的作用和功能存在争议
对中华传统文化在世界上的影响力估计不足.尽管孔子学院遍布全球,但也只是处在学习语言的初步阶段.中华民族的伟大复兴,不只是经济、军事、科技等硬实力的增长和恢复,更重要的是在文化、文明复兴基础上,给世界提供中国的智慧和价值.一些调查表明,外国人非常愿意了解中华传统文化,说明它在世界上仍具广泛影响力,但由于马克思主义意识形态源于并成长于西方文化的对立因素和“围攻”之中.因此,今后很长一段时间,对外文化战略要以“悠久历史文明古国”的身份取得世界理解、消除误解,进而建构文化世界中的中国正面形象.
对内要有意识地自觉强化优秀传统文化教育,让国民对其正面认知和形象构建起来、自信起来.中国是一个统一的多民族国家,文化认同始终是政治家关注的战略主题之一.文化认同高于基于民族差异的血缘、语言、习俗认同,也重于单纯的政治认同.随着四十年来改革开放程度的扩大,外来宗教文化在东南沿海发达地区、在中西部一些农村地区蔓延甚广.少数党员和干部“文化立场”动摇,隐陷其中.我们脚下的文化土壤正在发生变化,我们有可能出现错误和失误的最大可能性,既不是在政治上也不是在经济上（恰恰相反,这些领域显示出巨大的成就）,而有可能是在文化上.五千年的文化、文明还能不能延续下去?以儒、佛、道为三足鼎立的传统文化,在长期的演变中已经形成比较稳固（三教合一）的局面,试想,如果将其中的两个“足”换成别的什么文化观念,就要面临重新洗牌的文化格局,信仰的侵蚀是最大的侵蚀.
认知障碍：传统文化的负面形象在大众心中没有得到根本改观
除了民间和学术界少量的坚持之外,传统文化在一些近现代人的心目中,已经变成一个负面的形象.主要原因有：中西对比后,很多人认为,我们从“技不如人”“制不如人”到“文不如人”;开放时期,学习发达国家文化之后,少数年轻一代简单得出“我们不行”的结论,彻底倒向西方“普适价值”.因此,要能够从理论上对此作出圆满回应,解决人们思想深处的历史疑问.
2017年1月25日,、国务院发布《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》（以下简称《意见》）出台后,对于其中提出的“全党动手”“全社会参与”“人人传承发展”“发挥领导干部的带头作用”等观念尚未达到“三个纳入”（纳入经济社会发展总体规划,纳入考核评价体系,纳入各级党校、行政学院教学的重要内容）的程度.应在培养干部和公务员的各级党校和行政学院组织教学力量,编写相应权威的、依照《意见》要求的相关教材,研究优化乃至重组课程体系,先从头脑中解决认知障碍,建立基于优秀传统文化的自信观念.目前,这些单位的教学人员分散在各个部门中,有的纯粹靠个人和志愿者的兴趣、热情进行推动;相应教材极度缺乏或已有的陈旧、不配套.因而,需动员出版和学界力量,尽快拿出一套适应社会主义意识形态新要求的、能够为社会广泛接受的教材内容.
最能清除认知偏见和障碍的是实践力量.发扬传统,不只是把祖先留下的东西恢复、发掘出来,展现在人们眼前,更主要的是让其中的理念和经验在现实社会生活发挥作用.比如,在改善民风、社风、教风,甚至党风上,起到显著效果;在农村、企业、学校经过传统文化教育,产生风气转变的典型,也为党的政策更加接地气发挥了桥梁和纽带的功能.但案例还远远不够,对部分诈骗、制毒、腐败等成风气的地方,采取试点方法;各行各业、社区、农村文化建设下功夫在“点”上突破,推出可复制的案例、经验,让人们普遍看到传统文化的生命力.事实胜于雄辩,那些有不同声音或是反对者即能逐渐改变思想意识深处根深蒂固的“参照系”.这样的“点”做出的越多,说服的力量就越大,也就很好避免了一些抽象无谓的争论.
前提条件：马克思主义与传统文化在意识形态上的关系把握
经典的、文本式的马克思主义需要不断“中国化”,即和植根于历史、延续至当下的传统文化发生关系;传统文化今天要转化、发展,并发挥现实作用,即和执政党的指导思想产生交汇.在国家意识形态层面如何处理好马克思主义文化与中国传统文化的关系,一直是文化建设绕不开的重大理论问题.相当一部分马克思主义学者认为,对傳统文化评价过高,会贬低乃至损害、代替马克思主义的指导地位.
有学者认为,“传统文化不能进入意识形态,更不要说进入主流意识形态了”,有的则认为,“党的文件乃至领导人的倡导,说明传统文化已经进入意识形态”.其实,意识形态是分层次的,有主流的也有非主流的,非主流的并不一定对主流形成所谓挑战,而可能是弹性的补充.作为一种文化资源,传统文化未尝不可以进入主流意识形态中.应避免把儒学作为一种现代宗教,将其作为文化和教育内容较为合适.历史上有所谓“文庙”等祭拜形式,属“祭天法祖”的教化功能,与迷信和宗教不能划等号.
“中国化马克思主义”要求马克思主义到中国后,很多内容和形式必须说“中国话”,以民族的方式表达,才能留下文化的烙印,真正发挥应有的指导作用.马克思主义有很多独特的东西,比如,阶级斗争的学说、建党的理论、正确革命的理念、人类社会的规律论证,等等,在一定程度上补充、丰富,甚至改造了中国原有的文化内容,使20世纪以来中国社会发生巨大变化,业已深深融进了民族文化的内涵.对于已经“中国化”的观念和理论,要深入研究总结经验.对于那些看起来有“抵牾”之处,则不能停留于一般的“扬弃”或“取其精华去其糟粕”等笼统的原则性说法上,要根据专题一个一个来研究突破.譬如,中国传统文化对认知主体修养的重视、对党性修养中自我修身修心的重视,可以反过来大大补充、完善马克思主义说得很少但又非常重要的方面;对“大同”社会的憧憬,也能在不少内涵上和共产主义学说一致起来.两者在用语、思维方式等方面肯定存在着不少差异,但差异不一定必然构成冲突,极有可能在精华层面恰恰形成互补.共产主义远大奋斗目标和每个人修身养性的生命活动关联起来,看起来是“外在的”社会目标,将真正能够内化于己,也避免了很多宣讲遭遇的理论困境.总之,文化上也要“求同存异”,否则,相互指责只能使双方受损.
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