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摘要： 民族优秀传统文化,是一个民族的文化根脉.其中蕴含的思想观念、人文精神、道德规范,是民族的长久传承.民族地区社区教育的发展,不仅有利于学习型社会的构建,具有家庭教育和学校教育不可比拟的作用,而且对民族优秀传统文化传承起到良好的推动作用.现阶段,民族地区存在的文化伟承问题有：社区居民对民族优秀传统文化的认识水平有限,民族优秀传统文化选择存在狭隘性,民族优秀传统文化传承存在断层现象.本文提出相应对策.
关键词： 民族地区社区教育民族优秀传统文化传承对策
文化是一个民族的灵魂与根基,各民族的优秀传统文化对于解决人类問题及对人类文明的传承与发展具有重要价值.党的十八大以来,以同志为核心的党,高度重视中华优秀传统文化的传承与发展,优秀传统文化的传承已经成为政府的重点工作和国家政策的核心关注点之一.民族地区社区教育,是特定的社区居民,为了实现自身全面发展和社区健康发展目标,通过充分开发所生活民族社区内的各种教育资源而进行的一种生活化的教育活动.不断完善民族地区社区教育,是民族地区实现可持续发展并促进优秀传统文化传承的应有之义[1].
一、民族地区社区教育民族优秀传统文化传承存在的问题
随着人类社会文明的不断进步,一方面,虽然物质经济的发展如火如荼,但是人们的精神文化需求正在提升.另一方面,一些优秀的民间传统手工艺,以及各类物质文化与非物质文化,面临后继无人的境况.通过调研发现,龙胜县民族地区社区教育民族优秀传统文化传承主要存在以下问题.
（一）部分社区家庭对本民族文化的认识水平较低.时代不断进步、科技不断发展,人们物质生活水平不断提高,社会竞争不断加剧.一方面,民族地区社会变迁使家庭生存、生活方式发生了改变,越来越多的少数民族年轻人选择外出打工,更多的少数民族劳动力迁移到城镇,少数民族年轻人与长辈的沟通减少,从而导致传统的少数民族家庭文化传承方式日渐被弱化.另一方面,一些民族地区社区家庭的家长,不再把“民族优秀传统文化”当作教育后代的基本事务,而是更加注重后代的知识技能发展.部分社区家长,对于民族的歌舞、刺绣、蜡染等优秀传统文化要不要传承,只想顺其自然,抱有无所谓的态度.现在的子女,大多在外上学、打工,往往无心学习本民族的东西.由此可见,一些社区家庭的家长,对民族优秀传统文化传承的重要性认识不够,缺乏足够的优秀传统文化传承积极性、主动性和自觉性.
（二）民族优秀传统文化选择存在狭隘性.民族优秀传统文化,可分为外在表现和内在表现两种.外在表现是指民族的衣食住行等特点的表现,内在表现则是有关心理方面深层次的文化表现与活动,包括该民族的祖先观念、家乡观念、习惯意识、价值取向、道德礼仪、民族情感、兴趣爱好、审美标准、心理状态等,是民族文化中最稳定的部分[2].这些内在表现,是衡量民族文化差异的决定性因素.在对龙胜县的调查中发现,龙胜县的社区教育多是以文化为主线的社区教育活动,当地社区居民对民族优秀传统文化的内在表现形式有所忽视,对于内涵更是知之甚少.在访谈中,社区居民对所在民族的歌舞、服饰、民间工艺等文化略知一二,而问及更深层次的问题,如民族优秀传统文化的内在表现,不少社区居民无言以对.当地社区居民,对优秀传统文化的选择,大多停留在表面的文化活动上,存在狭隘性.
（三）民族优秀传统文化传承存在断层.民族地区的民族语言文字、歌舞、服饰文化传承,呈现断层的趋势.年龄越大的社区居民,对本民族语言文字、歌舞的掌握程度就越高、对民族服饰的穿戴次数就越频繁;反之,就越少.在民族地区,老一辈对民族优秀传统文化有较强的民族优秀传统文化认同感,并且乐于把本民族的优秀传统文化知识、传统技艺传授给年轻一辈,但是随着年龄的下降,年轻一辈无心学习这些知识、技艺,民族优秀传统文化认同感随着年龄的下降而呈现递减趋势,这就是民族文化认同的代际差异.随着城市化进程的加快、生存环境和生活方式的变化、生存压力带来的时展需要、人们思想观念的转变,致使一些民族文化传承存在断层现象,如刺绣、蜡染等民间工艺美术,以及饮食习惯、婚姻习俗、乐器等民族文化的传承,存在随着年龄由高到低逐渐递减并且被汉化的趋势.
（四）学校教育、家庭教育和社区教育的联系不够密切.
民族优秀传统文化的传承需要学校、家庭、社区三方的密切协作.近年来,随着学校教育发展的制度化与终身化,一些家长把教育子女的责任推给学校和社会.家庭固有的教育职能正在被日益发展且不断完善的社会福利设施及文化教育机构所代替,学校、社会教育在一定程度上为家长找到教育子女的替代途径,在减轻家长负担的同时,降低家长教育子女的自觉意识[3].调研中发现,家庭教育的文化传承功能日渐弱化,学校教育侧重于升学率,社区教育目标不明确,三者没有实际上的联系,学校教育和家庭教育的联系甚少,更没有体现家庭教育的基础作用、学校教育的核心作用和社区教育的辅助作用.这是影响民族优秀传统文化传承的因素之一.
二、民族地区社区教育民族优秀传统文化传承对策
（一）利用各类资源,增强民族优秀传统文化认同感.由于地域的历史发展,地域形态和地域民族的构成不同,地域文化呈现出独特而鲜明的个性、特征.其一,对于优秀民族传统文化元素,充分探索其中包含的丰富思想和反映民族特色的优秀文化内容,并将其概括总结,然后整理成书面文字,运用文字载体使其永久保存下来,有效避免口耳相传容易丢失、遗忘的弊端.其二,学生的可塑性强,这些书面文字还可作为学校教育内容,为各民族学生认识、了解各个民族优秀传统文化提供有效的传播途径.其三,家庭教育作为民族优秀传统文化传承的重要载体之一,在教育后代的同时,家长应提高自身文化素质,改善教育方法,更新教育观念,主动掌握本民族的优秀传统文化,为后代营造良好的优秀传统文化学习氛围,有意识地将本民族优秀传统文化传播且传承给后代,培养后代正确的三观,增强对本民族优秀传统文化的认同感.
（二）以文化传承场为载体,开展民族优秀传统文化传承活动.文化传承场包括古老文化传承场和现代文化传承场.古老文化传承场包括寺庙,宗教仪式,婚丧仪式和市场等.寺庙是学校出现之前比较发达和完备的文化传承场.由于寺庙具有巫师、祭师、僧侣等神职文化传递者,有相对固定的传承场和规范的传承制度,又有统一的教义或经典,所以对民族文化特别是民族的共同心理素质产生了极大的影响[4].各类仪式通过人的仪式行为感应神灵,又在人神感应的仪式中传承民族文化,规范社会,调试人与人的社会关系[5].市场既能交换物品,又可传递各个民族的文化,是文化纵向与横向运动的场所.在现代化社会背景下,可通过对原有的古老传承场开展的民族文化活动进行适当改造,使之更加顺应时展潮流.现代文化传承场,主要在社区学习中心、老年学校、文化馆、民间艺人文化工作室等.一方面,可依托学校和政府开设社区培训班、社区宣传栏、文化馆等,开展各类民族优秀传统文化活动.另一方面,政府可以通过提供政策保障鼓励民间艺人开设文化工作室,并且适当给予资金支持.
（三）建立健全运行机制,促进民族地区社区教育健康发展.一个完善的社区运行机制需要政府推动力、市场运作力、社会参与力、社区自制力这四方力量的共同保障,才能保证顺利推动社区教育平稳健康发展.由党政机关中文化、宣傳部门领导主抓,文化站、社区教育部门负责协调配合、全体社区居民广泛参与是民族地区社区教育促进民族优秀传统文化传承的必然.其一,民族地区社区教育运行机制必须实现法制化.民族地区社区居民的文化水平较低,而法律法规作为一个组织平稳、高效运行的保障,具有引导力.因而,只有健全法律法规,才能使少数民族社区教育平稳有序地健康化发展;其二,民族地区社区教育要实现信息化、现代化的运行机制.随着移动互联网技术的普及、信息化时代的到来,社区教育的发展逐步迈进网络化阶段,在学习型社会建设大背景下,构建数字化终身学习平台是大势所趋;其三,利用微信和微博等新媒体开辟社区教育互动平台,定期在平台上宣传不同地区、不同民族的优秀传统文化,开阔社区居民的视野,提升居民文化素质,促进民族优秀传统文化传承.
（四）文化与经济互动,创新民族优秀传统文化.优秀传统文化,对于经济的发展具有良好的能动作用.经济的发展,会促进民族优秀传统文化的繁荣与进步,二者是双向互动、相辅相成的.多数时候,民族传统文化并不直接参与社区的经济活动,也不直接创造经济财富,总是通过一些植根于文化价值观和态度的“无形”因素,影响企业竞争力和经济增长所必需的创造性和效率[6].不考虑经济发展现状,单纯追求民族优秀传统文化的传承、创新与发展,是不切实际的.其一,要发挥民族优秀传统文化的辅助性作用,从带动当地经济发展和满足社区居民现实需求的角度,创新民族优秀传统文化,因地制宜地改造、创新不利于现代市场经济发展的“无形”因素.其二,以创造民族优秀传统文化作为新的经济增长点,如开发具有民族文化特色的旅游项目,切实将少数民族文化转换为经济资源,实现经济增长与文化传承的双赢效果.
三、结语
民族优秀传统文化是一个民族的文化根脉,民族地区的优秀传统文化作为中华优秀传统文化的一部分具有重要传承价值,可以说没有民族优秀传统文化的繁荣,就没有中华优秀传统文化的繁荣,民族优秀传统文化对于解决人类问题及对人类文明的传承与发展具有重要价值.民族地区社区教育既是民族优秀传统文化传承不可忽视的力量,又是民族优秀传统文化传承的终南捷径,更是民族优秀传统文化传承的应然选择.
参考文献：
[1]朱胜晖.云南少数民族社区教育发展研究——以一个傣族社区为个案[D].昆明：云南大学,2016.
[2]佟克力.论锡伯族文化选择的历史轨迹[J].新疆大学学报（哲学人文社会科学版）,2005（04）.
[3]曹能秀等.民族文化传承与教育——以云南省寻甸回族彝族自治县六哨乡为个案[M].北京：人民出版社,2012.
[4]厉以贤.社区教育原理[M].成都：四川教育出版社,2003.
[5]赵世林.云南少数民族文化传承论纲[M].昆明：云南民族出版社,2002.
[6]曹立村.传统文化与经济发展关系的文献综述[J].湖南科技学院学报,2005（06）：64-66.
基金项目：2019年广西研究生教育创新计划项目专项课题“少数民族社区教育与优秀传统文化传承机制研究——以广西龙胜各族自治县为例”（编号：YCSW2019065）.
总结：本文结论,此文为一篇大学硕士与文化本科文化毕业论文开题报告范文和相关优秀学术职称论文参考文献资料，关于免费教你怎么写民族方面论文范文.
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