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主题:蒙族舞蹈 下载地址:论文doc下载 原创作者:原创作者未知 评分:9.0分 更新时间: 2024-04-06

蒙族舞蹈论文范文

论文

目录

  1. 第一篇蒙族舞蹈论文范文参考:蒙古村落仪式表演:“呼图克沁”
  2. 第二篇蒙族舞蹈论文样文:云南通海蒙古族的民族认同研究
  3. 第三篇蒙族舞蹈论文范文模板:消弥与重构中的“查玛”
  4. 第四篇蒙族舞蹈论文范例:传承与变异 互动与创新
  5. 第五篇蒙族舞蹈论文范文格式:元杂剧中的民俗文化研究

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第一篇蒙族舞蹈论文范文参考:蒙古村落仪式表演:“呼图克沁”

内蒙古赤峰市敖汉旗萨力巴乡乌兰召村的蒙古族民间歌舞“呼图克沁”,是一种融歌、舞、乐和说唱于一体的综合性的歌舞艺术.它于春节期间自发的组织起来,戴上面具而舞,已经具备蒙古戏的雏形,是一种在当地流传甚久,蒙汉群众喜闻乐见的,有着广泛群众基础的文艺活动,是蒙古族所独有的仪式戏剧.

“呼图克沁”作为少数民族民间艺术,的的确确是属于非物质文化遗产,是我们研究和保护的对象.“呼图克沁”这一存在于西部地区的少数民族——蒙古族仪式戏剧,对于我们认识和研究蒙古民族的历史发展与文化演进,所具有的特殊功能、作用、认识意义和科学研究价值,是非常巨大而又特殊的.也是我们认识、了解和考察中国西部少数民族历史传统的重要文化标本和丰厚的学术资源,是我们在进行西部人文资源的发掘和整理时,不能忽视的重要组成部分,非常值得我们去加以深切的关注和重视.因此,本研究无疑是在前人成果基础上的一项具有创新意义的工作.

本研究的目的是,旨在通过一个特定蒙古村落的仪式戏剧——“呼图克沁”的个案分析和研究,阐述蒙古族仪式戏剧在具体地方的民族群体当中如何形成、存在并传承的过程,进而探讨它的具体社会功能和存在价值.在整体研究思路上,把“呼图克沁”仪式表演放置于社会变迁的大环境和文化背景中加以分析,再现较为清晰的蒙古仪式剧“呼图克沁”演变过程的轨迹,以努力窥探蒙古人所经历的一种信仰生活的基本面貌.在具体研究的层面上,涉及到一个特定蒙古村落的信仰体系是怎样形成及其演变,其功能都有哪些其结构特征是什么仪式表演活动怎样进行在社会变迁中又怎样中断和恢复表演艺人的养成与传承的状况怎样仪式表演的社会功能与价值是什么以村落个案视角进行仪式戏剧研究的可行性,以及其作为一种活态的“非物质文化遗产”在当今的文化背景下又是如何被关注等等问题.在研究过程中运用了社会学、人类学和艺术学等多学科理论知识,力图借助多学科的综合实力去攻关本文的研究课题.但在具体研究中,还是清楚地划分了各学科理论在本课题研究上的主次关系,即确定了以艺术人类学理论为主,以相邻学科理论为辅的研究思路,并努力将其贯彻始终.在具体研究方法上,采用了社会学的问卷调查和访谈方法,尤其是运用了口述史的方法.


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“呼图克沁”仪式表演是历史形成的,已不仅与村落命运紧紧相连,而且与民族传统呼吸相通.它从信仰演变为艺术形态和娱乐形式,形成跨文化信仰和艺术体系的合力运作机制.它并非是“遗俗”,而是“活历史”,是发生着功能的传统,是作用中的文化.不仅有着可以满足村民需要的完整的多功能体系,而且其仪式表演活动也具有很强的社会组织功能,成为村落社会生活的有机组成部分.

第二篇蒙族舞蹈论文样文:云南通海蒙古族的民族认同研究

蒙古族自宋末元初进入云南,迄今已有760余年历史.700多年来,大部分落籍云南的蒙古族已经融入到其他民族的洪流中,而聚居在通海县杞麓湖畔的蒙古族,由于其特殊的地理环境、周边族群互动格局和社会历史记忆而得以存留下来.通海蒙古族与周边民族长期互动,在生计方式、服饰、饮食、建筑、宗教、节庆、婚姻、丧葬等文化事项上,呈现出不同程度的“涵化”现象.虽然在文化事项上与周边民族趋同,但是通海蒙古族却能对这些文化事项进行重新组织,使之符合蒙古族的身份诉求与表达.

中华人民共和国成立以后,中国政府进行民族确认,通海蒙古族的民族身份得到承认.虽然民族特征“几稀”,但他们仍然是而且愿意继续当蒙古族.部分民族研究学者帮助他们梳理历史,追溯文化渊源,寻找“民族之根”,进一步肯定和增强了他们的社会历史记忆.国家对于通海蒙古族身份的确认与优惠的民族政策,历史学者的“正本清源”,这些都为通海蒙古族建构其与周边民族的族群边界提供了动力.被挤压至杞麓湖畔抱团生存的苦难遭遇,被周边民族称之为“渔夫”的历史记忆,与内蒙蒙古族亲属隐喻式的情感,这些都成为通海蒙古族建构族群边界的基础.

进入20世纪80年代以后,通海蒙古族与内蒙古“老家”的互动更加频繁,内蒙也提供了经济、文化等方面的支持.赴内蒙古访问和学习的通海蒙古族与来访的内蒙古政府官员和文化精英,一道推动了大量内蒙古文化要素的创新引进,也巩固与增强了通海蒙古族的民族认同.他们学蒙语,跳安代,建造三圣宫,庆祝“那达慕”;他们搜集整理民间文学,撰写族群历史;给乡镇主体建筑“穿衣戴帽”,使之“民族化”.从日常生活文化元素的引进,到更加彰显民族特色的那达慕,甚至进行“传统的发明”,通海蒙古族在民族政策、社会精英、民族共生与互构的推动下,民族意识得到充分表达,民族文化创新发展,与周边以及外部世界的联系更加密切,国家认同也得到加强.

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第三篇蒙族舞蹈论文范文模板:消弥与重构中的“查玛”

长期以来,许多宝贵的民间文化传统在历史的涤荡与消蚀中、在全球一体化势不可挡的进程中、在现代性图景的摧毁与重建中,日渐枯萎甚或消亡.而与此同时,国家保护、拯救的步伐也在断续性地相伴相随,尤其是近年来,随着国家非物质文化遗产保护工作如火如荼地展开,各地纷纷掀起了对濒危的传统文化资源进行挖掘、整理、抢救的浪潮.很快,这其间所进发出来的热情便渲染了从国家到地方政府到地方文化精英再到民间的各个阶层,恢复工作搞得声色俱佳,许多以往行将枯槁的民间传统文化活动开始重新活跃于现代舞台.然而,透过这一“繁荣景象”的背后,不禁引人深思,复兴后的传统活动已大多是“旧貌”换“新颜”,尤其是一些古老宗教活动所发生的本质性蜕变更为令人瞩目,它们正由一种传统宗教“仪式”渐变为一、项现代大众传媒操控下的视觉性“文化展演”.

论文以辽宁省蒙古贞地区“查玛”活动为调查研究对象,通过对查玛从繁荣走向失落、从失落走向复兴以及断续性复兴三个历史过程的阐析,试图探讨以下几方面的问题:

其一,对蒙古贞查玛发展过程中的消弥与重构进行阐述、探究.

查玛在蒙古贞地区的发展大致上经历了两个阶段,在这两个阶段中,消弥与重构一直是其所表现出来的显著特质.第一阶段,是从17世纪传入到20世纪40年代末中断的“本土化”阶段.在这一时期,查玛经历了藏传佛教与孛教相抗衡、蒙古贞地区经济形态转型的历史史实,于是,宗教色彩的交融性、民族文化的杂糅性便成为了该活动主要的精神特质.论文试图从蒙古贞查玛的传说故事、角色、面具、舞蹈动作及功能意义等几方面,分析及阐释查玛在这一阶段内,在蒙古贞地区独特的地域、民族文化土壤中,消失了什么,弥留着什么,又重构着什么;第二阶段,是从20世纪50年代起到21世纪的“地方化”阶段.这是一个断续性复兴的时期,在这一时期,蒙古贞查玛的面具、服饰、法器等道具得到了重新制作,舞蹈动作、表演程式被不断地重新编排,表演场所由寺庙移换到广场又转入进剧场.可以说,蒙古贞地区不同的舞蹈编导、不同的表演者、不同的文化精英、不同的政府官员及不同的观看者共同操纵、完成着查玛的现代复兴工作.于是,在这些有形或无形的双手的不断塑造中,蒙古贞查玛表演中的商业性气息不断揉入,宗教神圣性渐行渐远,世俗化特征愈来愈鲜明,整个复兴过程所表现出来的消弥与重构是论文探讨的重要内容之一.而更重要的是,这一消弥与重构的过程也是蒙古贞查玛从“宗教仪式”转变为“文化展演”的过程.

其二,阐析、探讨蒙古贞查玛如何从一项传统宗教仪式渐变为一项现代文化展演,并进而探究作为一对水*融但又截然对立的文化形态,仪式与文化展演各自有着怎样的结构程式、功能意义及逻辑秩序,二者之间是如何相互关联及转换的.

论文将蒙古贞查玛从仪式到展演的发展历程看作一出“社会戏剧”的历史,它经历了破裂、转折、调整行为及重新整合四个阶段.在这一过程中,查玛首先作为一种“宗教仪式”经历了政治及情感意义上的衰落,而后在现代性复兴中作为一项“文化展演”而发展存在.论文通过对查玛表演中道具的艺术化、符号化,表演形态的不断创新化,表演情节的故事化及表演者角色的转换等方面的阐述、讨论,探究了这一过程中“内容”与“形式”之间的张力,仪式到展演转换过程中的纠结与对峙,二者所建构的不同“神圣空间”以及其中包含着的不同秩序、逻辑、结构与能动性.

其三,论析蒙古贞查玛“兴衰演变”的历史性、现代性动因.

在蒙古贞查玛的“兴衰演变”过程中,纠结着众多重要因素:权力话语的操控、文化的交流与互动、身份认同的原生力量与强化、现代性场景中传媒与消费的共谋.但究其“兴”、“变”的实质,则是一场以“传统”之名的“文化再生产”过程.论文试图就利用传统进行再生产的方式逻辑、合法性及其中暗含着的资本争夺等问题进行较为深入的探讨,从而反思这一行为所牵涉到的“非遗”运动本身以及以“宗教”之名的艺术如何在这一过程中被生产出来.

最后,论文通过对蒙古贞查玛发展历程的探析、论述,试图得出这样的结论:蒙古贞查玛这出“社会戏剧”的生产实质上是在一套民族-国家话语的建构逻辑中,在这一建构中,宗教的“神圣性”被国家权力不断地消解,而历史的记忆或许可以留给我们些许真实的影像,同时在对“传统”意义的不断诠释、重塑中,另一种所谓民族-国家的“神圣性”正在悄然确立.

第四篇蒙族舞蹈论文范例:传承与变异 互动与创新

当代中国的民族民间舞蹈是一个内涵扩大了的“民族民间舞蹈”,它已不再是单纯的舞台舞蹈艺术,抑或是单纯的民间舞蹈文化所能简单归纳的,它跨越了两个层面,中和了两个领域,成为具有包容性与延展性的中国传统舞蹈的文化活体.现当代中国文化曾经历经了一系列重大的历史进程,中国民族民间舞蹈伴随着这一进程,也经历着复杂的演变,并且以舞台创作的审美流变呈现出非常明显的表征.新世纪之初中国民族民间舞蹈和其他中国传统文化一样,都试图通过回顾和总结几十年的经验教训,在多元复杂的文化语境中真正重建自身的文化体系,舞台创作在其中扮演着举足轻重的角色.因此,中国民族民间舞蹈创作成为当代中国舞蹈文化研究中的重要对象.

现有的对民族民间舞蹈创作的研究缺乏了一种宏观的视野,还不足以建构起一个系统而完整的认识.舞蹈生态学作为一门研究自然和社会环境与舞蹈之间关系的学科,把舞蹈本身作为核心物置于整个生态环境当中,不仅提供了宏观的多维考察的方法论,也提供了形态分析的可操作的切入点.因此,在对当代中国民族民间舞蹈创作作品进行深人到舞蹈本体的实证分析的基础上,将整个创作现象置于宏观的生态环境中进行多维的考察,是本文的研究立足之点.

本文的论述主要着力于以下几个方面:首先是对中国民族民间舞蹈概念的廓清.中国民族民间舞蹈是具有中国特色的多层次概念,不同层次之间的界面具有可伸缩的弹性,在交流中互相影响融合形成一个完整的体系.其次是对当代中国民族民间舞蹈创作作品进行了系统的样本分析.这是深人到舞蹈本体和联系整个文化背景的审美分析与现象分析.再者是跳出经验式的专业领域的限制,将当代中国民族民间舞蹈创作放到更加宏观的历史文化环境中加以审视,并从全球化的视角去审视当代中国民族民间舞蹈创作的文化意义:即对传统和现代之间的历史裂缝,以及东方与西方之间的文化差异达致自觉的认知.最后对当代中国民族民间舞蹈创作的文化现象形成系统的完整认识.当代中国民族民间舞蹈创作是中国当代文化建设的重要组成部分,尤其要认识到其具有鲜明中国特色的社会主义文艺属性.

传统和现代必定成为缠绕中国民族民间舞蹈创作的终极命题.反复的争论,实际上就是一个填补文化空洞,重建文化自信的过程.

第五篇蒙族舞蹈论文范文格式:元杂剧中的民俗文化研究

元朝是我国第一个北方少数民族建立的大一统国家,幅员广阔,民族融合,文化多元,时代特色鲜明.元代也是我国民俗文化的重要发展、形成期和转型期.元杂剧是戏剧发展承前启后的一个重要发展阶段,王国维更称元杂剧为“真戏曲”.民俗文化对元杂剧的形成起着重要的作用,元杂剧中也包含着丰富多彩的各族民俗文化,元杂剧演出活动本身也构成了元代一道亮丽的民俗风景线.从民俗的视野研究元杂剧具有重要的意义.

以往研究者多重视对元杂剧中的民俗事象的研究,本选题从广义的民俗文化角度把元杂剧中的民间文学也作为研究对象,在总结前人研究成果的基础上,查漏补缺,尽可能全面系统地展现元杂剧中的民俗文化.并运用戏剧学、民俗学、文化人类学、文艺学等理论,从文学、戏曲、民族等角度予以整体观照元杂剧.

元杂剧中的民俗文化异彩纷呈,大多是元代前就已存在的民俗,尤以唐宋民俗居多,这应该与元杂剧故事时代多以唐宋为时代背景和民俗的传承性有关.元代民俗在继承前代民俗文化的基础上,也有新发展.本文通过管窥口头文学和信仰民俗的历史变迁,揭示了民俗变迁对元杂剧创作的影响.

元杂剧承载着女真、蒙古、回回等少数民族民俗文化,在文学史和戏剧史中都显得独树一帜.这些少数民族民俗文化,有表现民族融合的,也有折射民族冲突的,其背后潜隐着民族心灵的秘密.

元代城乡都有元杂剧演出活动.从演出的角度讲,元杂剧是元代“当代”民俗文化的重要组成部分,元杂剧文本对元杂剧演剧行业习俗、化妆、脚色、砌末与戏剧表演的相关记录,不仅让今人对元杂剧演出习俗有一定的了解,而且可以看到元杂剧部分演出习俗是明清戏曲演出模式的先导.

元杂剧中的各族民俗事象具有趋同性特点,这种趋同性与剧中人所处的民俗文化圈有关.蒙古、回回、女真等少数民族民俗表现了北方狩猎游牧文化的共性特点,而中原汉族民俗具有农耕礼乐文化的特点.另外长期的民族融合,也使得汉族与少数民族的民俗文化也具有相似性.元杂剧中出现频率较高的民俗,往往是各个民族趋同的民俗事象,这类民俗文化易于被不同地域不同民族的观众群所接受.在此基础上,进而探讨民俗、民族、国家认同与元杂剧的互动关系.

元杂剧承载了丰富的民俗文化信息,这些民俗文化直接影响了元杂剧的情理表达,对人物形象的塑造、剧情结构安排以及曲文、科介、宾白、曲牌也都起着重要作用.元杂剧顺应了俗文化发展的大趋势,体现了大元一统的时代性,或隐或显地传达了底层民众话语,具有很强的民族性和民间性.

总之,民俗文化是孕育元杂剧的文化生态之一,元杂剧也深刻地打上了民俗文化的烙印,折射出中下层民众的审美心理和各民族隐秘的民族心理.

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